La marche annuelle se transforme en une conférence d’une journée à Bemidji pour aider à lutter contre l’épidémie de MMIW

BEMIDJI – Nevaeh Kingbird, Jeremy Jourdain, Brandi Lynn, Krista Fisherman, Tim Stone.

Ce ne sont là que quelques-uns des noms affichés sur des pancartes brandies par des membres de la famille et des amis alors qu’ils marchaient du parc Paul Bunyan au Sanford Center le dimanche 5 mai pour commémorer la Journée nationale de sensibilisation aux personnes autochtones disparues et assassinées.

Après la marche de près de 1,5 mile, les participants se sont rassemblés au centre événementiel pour une journée complète d’événements comprenant des chants de tambour, des conférenciers, des déjeuners et des séances en petits groupes couvrant une variété de sujets allant de l’activisme artistique aux ressources communautaires.

En commençant par un chant de guérison, les personnes présentes qui ont été touchées ou ont perdu un être cher se sont alignées pour permettre aux autres de passer, leur ont serré la main et leur ont donné des mots d’encouragement.

Une fois que tout le monde a parcouru la file et que la chanson s’est terminée, les organisateurs ont prononcé quelques remarques d’ouverture avant que le groupe de tambours ne joue la chanson officielle du MMIW 218 écrite par Mark Kingbird.

Les participants ont ensuite migré vers la salle voisine pour écouter un panel d’organisateurs de l’événement – ​​Audrianna Goodwin, Valahlena Steeprock, Bee Gauther, Simone Senogles, Winona Kingbird et Natasha Kingbird – qui ont détaillé la motivation derrière l’ajout d’une conférence d’une journée complète à l’événement annuel plutôt que que de simplement faire la marche habituelle.

Pour Senogles, il était simplement temps de passer à la vitesse supérieure.

« Nous faisons des promenades et la communauté nous soutient depuis longtemps », a-t-elle déclaré. « Mais nous pensons qu’il est temps de commencer à creuser la cause profonde, pourquoi sommes-nous ici ? Ce qui se passe? Pourquoi cela nous arrive-t-il ?

Elle a ajouté que chaque année, lorsque les événements ont lieu, ils prennent de l’ampleur, prouvant l’impact du problème sur la communauté et à quel point presque toutes les personnes présentes dans la salle ont été affectées d’une manière ou d’une autre par les femmes et leurs proches autochtones disparus et assassinés.

« C’est un symptôme de colonisation, et ce qui arrive à nos terres et à nos eaux arrive à notre corps », a-t-elle poursuivi. «Je vois cela comme une continuation des accaparements de terres, de la violence sexuelle et de la violence de genre comme arme de guerre, et nous vivons aujourd’hui avec cet héritage, et c’est pourquoi nous traitons du MMIW.»

Les Centers for Disease Control and Prevention des États-Unis montrent que l’homicide est la troisième cause de décès chez les filles et les femmes amérindiennes et autochtones d’Alaska âgées de 10 à 24 ans et la cinquième cause de décès chez les femmes amérindiennes âgées de 25 à 34 ans. .

Senogles a déclaré que MMIW 218 s’engage également à sensibiliser le public au racisme, au patriarcat et à l’injustice environnementale.

« Nous sommes reconnaissants envers tous ceux qui participent à ce travail », a-t-elle conclu. « Merci à toutes les familles qui viennent se présenter chaque année, qui nous permettent d’essayer d’aider. Nous devons continuer à plaider la cause et nous devons faire perdurer les histoires. Nous devons toujours écouter nos proches. « Nous prenons soin de notre communauté, c’est pourquoi nous faisons ce que nous faisons. »

L’un des problèmes soulevés par Natasha Kingbird est le décalage qu’elle constate statistiquement entre la zone métropolitaine et les communautés rurales de la partie nord de l’État, et à quel point il est crucial de continuer à attirer des ressources et de l’attention sur la région.

« MMIW 218 souhaite établir des relations avec d’autres organisations et agences d’autres régions de l’État pour renforcer le pouvoir collectif », a-t-elle ajouté. « Nous devons construire ce pont car lorsque des événements surviennent dans les Twin Cities, une grande partie de leurs rapports et statistiques proviennent des zones urbaines. « Nous voulons avoir notre propre récit et entendre des histoires au niveau local. »

Elle a également expliqué comment l’organisation s’efforce de diversifier ses capacités pour soutenir ceux qui en ont besoin.

« Nous devons être en mesure de les soutenir et de fournir des ressources aux familles qui se rendent dans cette zone de crise », a déclaré Kingbird. “Je sais que le simple fait d’avoir une communauté ici, d’avoir d’autres personnes disponibles dans notre région, peut apporter un peu de soulagement aux familles qui vivent une perte ou un deuil, peu importe ce qu’elles traversent.”

Steeprock a noté à quel point la déconnexion pour elle depuis la disparition de sa cousine adolescente Nevaeh Kingbird en octobre 2021 était liée aux forces de l’ordre et à la réponse du gouvernement.

« Je pense que c’est une chose sur laquelle nous devons travailler, pas seulement nous, mais la communauté, le gouvernement, et nous sommes toujours invisibles pour eux. Comme Gabby Petito, lorsqu’elle a disparu, elle a immédiatement bénéficié d’une couverture nationale, littéralement. Pour Nevaeh, elle n’a bénéficié d’aucune couverture nationale. La seule couverture médiatique que nous avions quand elle a disparu pour la première fois était notre ville – le Bemidji Pioneer était le seul à partager son histoire.

Elle a ensuite commenté l’absence évidente des forces de l’ordre dans la salle et lors de l’événement.

“Il n’y a aucun policier ici”, a déclaré Steeprock en désignant la pièce. « On les invite toujours, mais ils mangent (rarement). Et cela nous montre simplement que nous sommes toujours invisibles pour eux. Et donc, ici, c’est déclencheur, c’est émouvant, mais j’ai l’impression qu’après avoir terminé les panels d’aujourd’hui, nous allons mener à cette guérison et à ce que nous pouvons faire.

Goodwin a expliqué comment elle envisage la guérison et les progrès réalisés en racontant l’histoire d’une femme qu’elle a rencontrée lors d’un récent voyage pour visiter des tribus autochtones de Nouvelle-Zélande avec sa mère et ses enfants.

« Je lui ai demandé : « Est-ce que vous avez des proches autochtones assassinés disparus ? » elle a dit: “Oui, ma fille, nous le faisons.” Et j’ai dit : « Eh bien, qu’est-ce qu’on fait ? « Comment pouvons-nous contribuer à résoudre ce problème ? » et sa réponse a été que nous nous concentrions sur le modèle », se souvient Goodwin. « C’est donc de cela dont je suis ici pour parler aujourd’hui, c’est de me concentrer sur le modèle, ces principes de la septième génération. Parce que c’est grâce à ce modèle que nous allons guérir et élever notre peuple.

Goodwin a ensuite donné des exemples du bien qui peut résulter du fait d’avoir des principes de vulnérabilité, de regarder le passé, le présent et le futur, d’être intentionnel, d’avoir la réciprocité, de s’appuyer sur ses dons, d’équilibrer la marche dans deux mondes, d’avoir un engagement fort envers la communauté. et la collaboration, tout en gardant une orientation intergénérationnelle.

« En partageant nos histoires, nous pouvons établir des liens d’une manière différente », a déclaré Goodwin. « Nous les partageons dans l’espoir que les gens écoutent, que les organisations, que les dirigeants de notre communauté puissent entendre nos histoires, afin qu’ils puissent les rapporter dans les espaces où les changements politiques se produisent. Et donc nous prenons du temps loin de notre famille, de notre travail, pour pouvoir contribuer. C’est l’organisation de base à son meilleur.