En mai 1938, Sigmund Freud quitte Vienne pour Londres. Le fondateur de la psychanalyse avait été très réticent à quitter sa ville natale, mais depuis l’annexion de l’Autriche au Reich allemand, ses livres ont brûlé sur les bûchers publics et le harcèlement de son entourage s’est accru. La détention d’une journée de son fils Martin et l’interrogatoire de sa fille Anna par la Gestapo l’ont convaincu qu’il devait partir. L’évasion familiale se déroule par étapes, avec l’aide de deux disciples étrangers du médecin : Marie Bonaparte et Ernest Jones. Quatre des cinq sœurs du psychanalyste restent à Vienne et finissent assassinées dans les camps d’extermination.
Freud est arrivé à Londres déjà malade d’un cancer de la bouche qui l’a contraint à prendre de la morphine. pour combattre la douleur. En septembre 1938, il s’installe au numéro 20 de Maresfield Gardens, dans le quartier de Hampstead, où il possède sa maison et son bureau, avec le canapé indispensable. Aujourd’hui, le bâtiment est le Freud House Museum à Londres et reste tel qu’il était à sa mort le 23 septembre 1939.
Parmi les notes de ses derniers jours de vie, il y a une note qui indique qu’il a reçu la visite d’un « jeune professeur d’Oxford ». On ne sait pas avec certitude de qui il s’agissait, mais le dramaturge Mark St. Germain imaginé qu’il pourrait s’agir de CS Lewis, l’auteur de Le Monde de Narniaet en 2009, il écrit une pièce de chambre pour deux acteurs intitulée La dernière séance de Freud. L’adaptation cinématographique, réalisée par Matt Brown, avec le grand Anthony Hopkins dans le rôle de Sigmund et Matthew Goode dans celui de CS Lewis, sort désormais sur les écrans. L’action se déroule le jour où Hitler envahit la Pologne, Chamberlain déclare la guerre et les premières alarmes anti-aériennes commencent à retentir à Londres.
C’est dans ce contexte d’un monde voué à l’abîme et quelques jours après la mort du vieux Freud, La conversation de haut vol se développe entre deux positions opposées sur la question de savoir si Dieu existe et comment il est possible que, si tel est le cas, il permette tant d’horreur.ry souffrance. Le vieux médecin – qui combine avec son exil et sa maladie la perte d’une fille à cause de la grippe et d’un petit-fils à cause de la tuberculose – représente la position du scientifique athée pour qui l’idée du divin et de la religion apparaît comme une tromperie pour les imprudents. . En face de lui, CS Lewis est le jeune catholique qui ne peut concevoir la vie sans croire en quelque chose de supérieur et de sacré.
La foi de Lewis avait déjà été mise à l’épreuve lorsqu’il combattait dans les tranchées de la Première Guerre mondiale, perdait son meilleur ami et souffrait du syndrome de stress post-traumatique. Et il sera à nouveau mis à l’épreuve des années plus tard, lorsqu’il épousera l’écrivaine américaine Joy Gresham, décédée peu après d’un cancer. À la suite de cette expérience, a écrit un petit livre déchirant et magnifique, Une honte en observationet cette histoire d’amour tronquée a été magnifiquement décrite dans le film terres du crépusculedans lequel d’ailleurs CS Lewis, alors déjà mature, était incarné par… Anthony Hopkins.
Le psychanalyste et sa fille
Dans la conversation sur Dieu, Le vieux psychanalyste tente d’expliquer la foi de Lewis comme une réponse à ses peurs et à ses insécurités et approfondit la relation particulière qu’il entretient avec la mère de son ami décédé dans les tranchées, comme s’il tentait d’expier la culpabilité d’avoir survécu.
Le film utilise les astuces habituelles pour dissimuler l’origine théâtrale et éviter le décor unique : il y a des sorties vers le jardin, une sortie de la maison vers une église voisine pour se rendre dans un abri anti-aérien et bon nombre de flashbacks. Mais Le changement le plus intéressant est l’incorporation d’une intrigue secondaire qui n’est pas dans la pièce de scène.
La version cinématographique ajoute le personnage d’Anna Freud, la fille de Sigmund, qui doit désespérément chercher de la morphine, car son père n’a plus de réserves. L’ajout d’Anna (jouée par Liv Lisa Fries) permet d’introduire deux thèmes pertinents. D’une part, la relation complexe de dépendance mutuelle entre elle et son père, digne d’une bonne thérapie sur canapé. Et d’autre part, les soupçons de celui-ci, soi-disant progressiste, envers la relation qu’entretient sa fille avec l’Américaine divorcée Dorothy Burlingham (jouée par Jodi Balfour). Les deux femmes étaient psychanalystes d’enfants et ont vécu ensemble toute leur vie dans une relation amoureuse menée dans la plus grande discrétion.
En ajoutant Anna et Dorothy à l’intrigue, de nouvelles nuances sont données au personnage de Freud, soulignant ses faiblesses humaines face à son discours scientifique solennel. Quant à Lewis, sa foi se conjugue avec une vocation littéraire et l’idée que les histoires aident aussi à sauver l’âme. L’auteur de Le Monde de Narnia Il faisait partie du groupe légendaire de professeurs chrétiens d’Oxford qui se faisaient appeler Les Inklings et ils se sont rencontrés à pub Aigle et enfant. L’autre membre illustre n’était autre que JRR Tolkien, avec qui Lewis partageait un intérêt pour la littérature fantastique et les mondes d’inspiration médiévale.
La dernière séance de Freud Il oppose la raison à la foi à travers un jeune idéaliste et un vieil homme mourant. Entre les alarmes anti-aériennes, Le psychanalyste et professeur d’Oxford parle du divin et de l’humain, de deux manières de comprendre le monde et d’affronter la douleur. Quelques siècles auparavant, Leibniz et Voltaire avaient déjà confronté ces deux positions à travers leurs œuvres. Leibniz dans le Essai de théodicée. Sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal Il a conclu que notre pays était « le meilleur des mondes possibles ». Cela justifiait l’existence du mal et de la souffrance dans un monde créé par Dieu, car Dieu, dans son infinie sagesse, a opté pour le meilleur possible avec des équilibres dans lesquels le négatif devait avoir sa place. Voltaire a répondu sarcastiquement à cette théorie à travers le roman satirique Naïf, dans lequel le personnage du jeune érudit, le Dr Pangloss, a été interprété comme une parodie de Leibniz. Dans l’un des chapitres, le tremblement de terre dévastateur de Lisbonne en 1755 l’a amené à se demander comment il était possible que Dieu ait permis une telle horreur.
