Aujourd’hui, c’est Yom HaShoah, le jour où Israël commémore les victimes de l’Holocauste à l’occasion de l’anniversaire du soulèvement du ghetto de Varsovie en 1943.
Sept cents résistants juifs combattirent courageusement les SS pendant 27 jours dans une vaine tentative d’endiguer les déportations vers les camps de la mort. Brutalement écrasé, le ghetto fut liquidé, entraînant le massacre de plus de 50 000 Juifs tués pendant les combats ou assassinés ensuite, industriellement dans les camps. Ma mère et ma grand-mère s’étaient enfuies un mois plus tôt avec de faux papiers d’identité ; un grand-oncle, Jan, et son fils de 11 ans, Artur, ont été assassinés après l’échec de leur propre tentative de fuite.
Depuis le 7 octobre, les événements en Israël et à Gaza ont inévitablement donné lieu à des commentaires dans les sphères politique, juridique et médiatique, invoquant l’Holocauste. Comment contrer cette fausse équivalence ? Comment la protection du récit de l’Holocauste et la mémorialisation sobre des victimes peuvent-elles continuer face au front d’indignation actuel ? Où et vers qui cherchons-nous un équilibre pour contrer les extrêmes de violence, d’horreur et de peur dont beaucoup d’entre nous sont témoins et ressentent, sur les écrans et viscéralement dans nos cœurs ?
Les médias irlandais, y compris les rédacteurs de ce journal, ont trop facilement cherché à assimiler la situation difficile et insupportable des habitants de Gaza à celle des Juifs aux mains des nazis et de leurs mandataires il y a 80 ans. Ici se trouve le chemin de la perdition.
Quelle que soit l’injustice, historique et actuelle, que les gouvernements israéliens successifs ont infligée aux Palestiniens, il n’y a aucune résonance avec l’Holocauste. Il s’agit peut-être du pire gouvernement de l’histoire d’Israël, mais le régime de Netanyahu n’expulse pas systématiquement les Palestiniens et ne les gaze pas dans des camps spécialement construits, comme les Juifs de toute l’Europe devaient être exterminés parce qu’ils étaient juifs.
De telles comparaisons portent atteinte à la propriété juive de l’Holocauste, sciemment ou non, déformant le récit et érodant la sympathie pour les victimes. C’est l’habitat trouble du négationniste de l’Holocauste, dans toutes ses variations méprisables.
Les Israéliens sont simplistement qualifiés de juifs, puis requalifiés en nazis. Cela implique que les victimes ont mérité leur sort pendant l’Holocauste après tout, et que les antisémites se sentent justifiés ; dont aucun ne contribue à la cause palestinienne.
De nombreux commentateurs ont invoqué le terme « ironie » pour décrire le fait que la Convention sur le génocide de 1948 a été établie pour que le monde ne permette plus jamais que les atrocités commises contre les Juifs pendant l’Holocauste se reproduisent. Aujourd’hui, Israël est sur le banc des accusés, accusé d’avoir enfreint la même convention. Ironie?
Comme nous l’avons déjà dit, le monde a permis que six millions de Juifs, soit les deux tiers des Juifs européens, soient systématiquement assassinés sur la base de leur appartenance ethnique. En Irlande, comme dans la plupart des pays, il n’y a eu ni protestation, ni manifestations et, hormis au Royaume-Uni, presque aucune aide. L’incapacité de distinguer les deux ensembles de circonstances, de distinguer les Juifs des Israéliens et les Israéliens d’un gouvernement historiquement impopulaire rejette les complexités de l’histoire et déshonore ses victimes.
Netanyahu a souvent invoqué cyniquement l’Holocauste tout au long de sa carrière politique ; un peu comme Donald Trump, il n’y a rien de trop sacré pour détourner, insulter ou démanteler si cela fait obstacle à son ambition politique.
Les besoins contradictoires d’un gouvernement israélien d’extrême droite, d’un régime du Hamas impitoyable, génocidaire et maniaque à Gaza, d’une Autorité palestinienne faible, fatiguée et corrompue en Cisjordanie et de la théocratie maligne de Téhéran ont semé la terreur en Israël et à Gaza.
De nombreux Israéliens craignent qu’une attaque coordonnée de l’Iran et de ses mandataires puisse anéantir l’État, une crainte rendue bien réelle par les attaques de missiles du 13 avril. Pour les Juifs, un résultat aussi extrême n’est pas difficile à imaginer ; l’Holocauste reste dans la mémoire vivante.
J’ai été invité à rejoindre le PAKH, le groupe d’étude sur les conséquences intergénérationnelles de l’Holocauste, en septembre dernier. Composés de descendants de victimes et d’agresseurs, nous nous réunissons pour discuter de nos histoires familiales incroyablement complexes.
Récemment, en ligne, nous avons écouté l’Israélien Rami Elhanan et le Palestinien Bassam Aramin expliquer comment ils travaillent ensemble pour promouvoir la paix. Sujets du roman de Colum McCann de 2020, Apeirogon, ces hommes héroïques ont chacun perdu une fille au cours de ce conflit qui a duré des décennies. Leur détermination à se concentrer sur l’importance du respect des droits de l’individu, leur manque d’apitoiement sur leur sort et la manière dont ils en sont venus à compter les uns sur les autres, émotionnellement, est une leçon d’humilité à observer.
Les deux hommes possèdent la perspicacité d’un traumatisme héréditaire, ainsi que de leur propre perte personnelle de perçage. Celle de Bassam est issue du déplacement de son peuple, la mère de Rami était, comme il le dit laconiquement, diplômée d’Auschwitz. Ils conviennent tous deux que l’absence d’autodétermination palestinienne est la raison pour laquelle ils ont perdu leurs enfants et que la société israélienne dans son ensemble a besoin d’une réinitialisation totale. Il est clair pour eux que le Hamas à Gaza et les colons qui ont pris le pouvoir au sein du gouvernement israélien sont un désastre pour les deux peuples.
Leur codépendance rappelle la situation de nombreux détenus des camps de concentration qui ont souvent survécu parce qu’ils avaient un parent ou un ami avec qui partager la lutte quotidienne. Il existe des cas tragiques de survivants mourant peu après la libération ; le rêve de liberté étant trop écrasant physiquement lorsqu’il est finalement arrivé.
Ces deux hommes remarquablement dignes et dotés de compétences émotionnelles incarnent la maxime de Viktor Frankl selon laquelle pour comprendre sa propre douleur, il faut d’abord aider quelqu’un d’autre à comprendre la sienne ; et que lorsque la douleur a un sens, elle n’est plus de la douleur. Bassam dit qu’ils ne sont pas amis mais qu’ils sont frères. Ils nous montrent ce qu’il faut faire pour briser le cycle de la haine. Rami a clairement indiqué qu’il n’était pas nécessaire que les Palestiniens et les Israéliens s’aiment, mais que le respect était la clé.
La petite question de la politique iranienne de déstabilisation d’Israël n’a pas été abordée, ni l’explosion de l’antisémitisme depuis le 7 octobre. Une résolution entre Israël et les Palestiniens éliminerait un problème qui unifie les alliés de l’Iran contre Israël et exposerait le régime de Téhéran pour l’entité oppressive, misogyne et moralement en faillite qu’il est devenu.
Davantage d’États sunnites rejoindraient l’alliance avec Israël et l’Iran serait encore plus isolé. Plus important encore, étant donné la crise actuelle, les Israéliens et les Palestiniens se sentiraient pour la première fois en sécurité. Les expressions publiques d’antisémitisme reculeraient également.
Alors que je pense aux otages et à leurs familles torturées et que je pleure pour les générations brisées à Gaza, j’accepte avec un cœur ouvert que, parmi mes confrères membres du PAKH, j’en suis venu à aimer et à embrasser les enfants et petits-enfants de monstres. Et ce, dans la tradition ashkénaze de tenter de réparer le monde, mal de tête par mal de tête. À l’occasion de Yom HaShoah, je sens que c’est le point le plus éloigné du désespoir qu’un cœur comme le mien puisse parcourir dans les limites de cet héritage difficile.
Oliver Sears est le fondateur de Holocaust Awareness Ireland
