Aux yeux bleus et aux cheveux blonds, la poupée Barbie a enchanté des millions de filles à travers le monde, même si un groupe de jeunes afro-descendantes se demandait : « Est-ce que je serai comme ça quand je serai grande ? « Black Barbie » célèbre la création d’un jouet sous-estimé chez Mattel et montre l’autre facette de l’entreprise qui a créé le jouet féminin le plus célèbre au monde.
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Shondaland (« Bridgerton », « Grey’s Anatomy ») et Netflix, sous la direction de la documentariste Lagueria Davis, sortent un film sur la lutte pour la représentation dans le département de design de Mattel, où les différentes gammes de produits Barbie ont été créées. Le documentaire est basé sur l’histoire de Beulah Mae Mitchell, une employée de l’entreprise à qui la propriétaire Ruth Handler a demandé comment améliorer ses jouets. Elle a répondu avec un profond désir, et en même temps en plaisantant : « Pourquoi ne créons-nous pas une Barbie noire ?
« Barbie noire » interroge Mattel
Si « Black Barbie » commémore la création de la Barbie noire en 1968, elle est également brutale lorsqu’elle parle de représentation et de la voie à suivre pour créer davantage de poupées pour les filles d’origine africaine. « Il y a même de nombreux endroits en Amérique où les poupées noires ont été interdites du marché. “Les femmes ont commencé à fabriquer des poupées qui ressemblaient à des oreillers ou des coussins”, explique Amitis Motevalli, artiste et directeur de la galerie d’art William Grant Still Arts Center (Californie) dans le documentaire.
“Dans les Caraïbes, les gens ont commencé à fabriquer ce qu’on appelle des poupées Topsy Turvy, où, d’un côté, il y avait une poupée blanche avec une jupe longue, et ensuite on pouvait la retourner et baisser la jupe pour avoir une poupée noire”, explique-t-elle. .Motevalli.
D’autre part, « Black Barbie » parle de la décision de Mattel de créer la première Barbie noire dans le cadre d’une stratégie d’acquisition de nouveaux publics, mais sans objectif social de représentation. Les femmes interviewées dans le documentaire prennent l’initiative de créer un jouet différent comme « un acte révolutionnaire » à l’époque de la déségrégation aux États-Unis. Dans ce contexte et avec une certaine indifférence, Mattel lance sur le marché la première poupée afro-descendante sans grande publicité.
La Barbie noire avait les traits de la Barbie blanche et était si élancée qu’elle semblait irréelle, selon les témoignages du documentaire. Les femmes interrogées évoquent le manque de promotion de la poupée et remettent en question son rôle de simple compagne ou amie de la principale Barbie. De plus, ils parlent de l’étude minimale du jouet par la marque, puisque la représentation physique d’une femme d’origine africaine, avec des lèvres proéminentes et une silhouette courbée, était quelque chose d’indifférent dans le design.
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L’étude des enfants
En 1977 et après une manifestation pour les droits des personnes d’ascendance africaine aux États-Unis, d’autres figurines d’enfants apparaissent sur le marché. La marque Shindana Toy lance une ligne de jouets Afro, car le propriétaire de l’entreprise a réussi à convaincre les hommes d’affaires de Mattel, Elliot et Ruth Handler, d’investir 200 000 dollars dans son usine de poupées. À ces efforts s’ajoutent plusieurs autres, se poursuivant avec le lancement de la « Barbie noire » en 1980.
Pourtant, le temps passe et les initiatives sont autant applaudies que remises en question. Il y a une discussion sur l’importance de la Barbie noire dans la série animée de Mattel, où le personnage principal est l’emblématique poupée à la peau blanche. Dans le film, ils jouent une scène importante d’une émission de télévision, où la première demande à son amie pourquoi elle se sent discriminée dans la rue.
De plus, le documentaire étudie des enfants de différents âges, cultures, conditions et nationalités avec l’aide d’experts en questions de représentation culturelle. «Je souhaite savoir comment les facteurs contextuels de l’école influencent les émotions des enfants face à leur noirceur», explique Amirah Saafir, médecin et professeur en études sur l’enfance et l’adolescence, dans le documentaire.
Dans une scène, une fille d’origine africaine choisit « la plus jolie Barbie » sur la table et affirme qu’« elle a la peau foncée, comme nous », tandis qu’un garçon d’origine africaine choisit la poupée à la peau claire. De cette façon, les questions commencent avec les plus petits pour savoir ce qu’ils pensent des jouets. Avec une scène aussi merveilleuse que celle-ci, la réalisatrice Lagueria Davis a raison lorsqu’elle explique les questions de représentation à un panel d’experts.
« Barbie noire » : Verdict
Le film présente une liste d’experts sur les questions de représentation, des entretiens avec des membres de haut rang de Mattel et des artistes qui appellent à une plus grande importance de la poupée afro dans tous les espaces. Ce n’est pas un documentaire fastidieux à écouter, comme cela arrive dans les films qui abusent de l’histoire. Le réalisateur laisse plutôt de côté le fait d’approfondir les discriminations ou les positions contraires à la Barbie noire. Cela montre son parti pris dans sa propre bataille culturelle, mais en fin de compte, c’est sa décision de transformer la Barbie noire, pour la première fois au cinéma (et en streaming), en « l’héroïne de l’histoire ».
