“Je suis anxieux, très nerveux“, reconnaît Taiel, 9 ans. Ce mercredi, il présentera le drapeau mapuche lors de l’événement à l’école 232 d’Ingeniero Huergo. Entre le 19 et le 24 juin, les communautés mapuche célébreront We tripantu, le nouvel an mapuche qui a lieu au solstice d’hiver. Le festival coïncide avec le Jour du Drapeau pour l’anniversaire de la mort de Manuel Belgrano. Au cours des dernières années, De plus en plus d’élèves de quatrième année, au lieu de promettre le drapeau argentin, décident de présenter l’emblème qui les représente, le Wenufoye. (drapeau mapuche).
Ces épisodes étaient enregistrés uniquement dans les écoles interculturelles insérées dans les contextes ruraux de Río Negro. Aujourd’hui, la revendication culturelle mapuche dépasse les frontières et au-delà des enfants qui présentent leur drapeau dans les 18 écoles interculturelles, cette année ils rejoindront 20 autres étudiants d’Ingeniero Jacobacci, Viedma, Bariloche, Los Menucos, Maquinchao, General Roca et Cervantes.
Lucía Antipan est la mère de Taiel et assure que puisque le garçon était au courant de la promesse du drapeau en quatrième année, il savait qu’il voulait présenter son emblème. «C’est une très grande émotion. Pour notre communauté, le fait que Taiel puisse le faire librement c’est représenter chacun d’entre nous qui n’a pas pu le faire», a reconnu la femme de 33 ans.
Il se souvient avoir fréquenté une école religieuse : «Nous étions les petites têtes noires. Vivant dans une ferme et portant un nom de famille Mapuche, ils nous regardaient étrangement. Nous avons été longtemps victimes de discrimination. Nous n’allions pas dire que nous étions Mapuche. »
En grandissant, les quatre frères Antipan formèrent la communauté Antu Mapu, avec quatre autres familles. « Petit à petit, nous avons renforcé nos connaissances. Et ce qui se passe actuellement avec Taiel ouvre de nouvelles voies et renforce encore notre culture », a déclaré Antipan.
Depuis 2012, Río Negro s’engage en faveur de l’interculturel :
Dianela Gallardo, représentante de l’équipe d’éducation interculturelle bilingue de Río Negro, a assuré qu’elle apportait un soutien aux écoles qui en ont besoin. “Les écoles interculturelles naissent comme une proposition ou un besoin d’une communauté insérée dans le territoire. Ce projet est travaillé avec l’école et les contenus proposés par la communauté mapuche sont liés », a résumé l’enseignant.
Cette modalité a été mise en œuvre en 2012. À cette époque, il y avait 9 écoles en zone rurale. Au fil des années, des propositions ont émergé pour mettre en œuvre l’éducation interculturelle dans les institutions urbaines. En effet, aujourd’hui, le projet d’un lycée Général Roca est en cours d’évaluation.
Dans le même temps, la modalité a commencé à recevoir soutien du syndicat enseignant et des instituts de formation des enseignants (en troisième année de formation, la matière de l’interculturalité est enseignée).
Le 18 écoles interculturelles Répartis dans toute la province, ils disposent d’un professeur interculturel qui aborde les domaines curriculaires de l’école et d’un maître artisan qui promeut les pratiques culturelles telles que le tissage, le cuir, la pierre et le sens du territoire, entre autres. “Le programme est traversé par l’interculturalité et la communauté participe activement au travail de l’école.», a déclaré Lagos.
Il a reconnu que juin est la période où l’équipe d’Éducation interculturelle doit être la plus présente sur le territoire puisque de nombreux enfants souhaitent présenter Wenufoye en quatrième année le 20 juin.
« Il y a tout un protocole pour présenter le drapeau. Lors de l’événement, le Wenufoye doit être porté par l’étudiant ou par les membres de la communauté d’origine et sa signification, l’année de création, les couleurs et les symboles sont expliqués. Avant l’événement, des ateliers sont organisés avec les enfants pour qu’à l’entrée du Wenufoye, ils comprennent de quoi il s’agit.», a précisé Lagos.
Il a admis que La demande augmente. Généralement, les autorités communautaires elles-mêmes véhiculent les besoins. « Avant, notre organisation prodiguait de nombreux conseils sur le renforcement de l’identité. Aujourd’hui, cela est déjà inculqué. Les nouvelles générations arrivent avec cette force de défense des territoires et des droits, fruit de ce que nos aînés nous ont légué. Il y a un renforcement culturel (il y a même des recherches sur la médecine mapuche et le mapuzungun) », a-t-il noté.
Il a prévenu que ce renforcement culturel « ne signifie pas que le racisme n’existe pas dans la société. En fait, des jours il y a quelques jours, la proposition d’un législateur était connue afin que le drapeau mapuche ne soit pas arboré dans les bâtiments publics. Cependant, il y a beaucoup plus de force chez les jeunes et dans les communautés autochtones qui sont plus conscientes de leurs droits.
Le combat pour ne pas reculer dans la conquête des droits
Avec une grande fierté, Jaime Carriqueo, de Paso Córdoba, annonce que le plus jeune de ses fils, Aukan, présentera le drapeau mapuche à l’école 86 de la zone rurale de General Roca. Sa sœur cadette de 7 ans et son meilleur ami ont décidé de l’accompagner comme gardes du corps.
« Nous avons vécu un atelier avec les deux classes de CM2 et nous avons parlé du drapeau, de la signification de ses couleurs et de la symbologie. Nous avons apporté des instruments et nous leur avons expliqué ce que cela signifiait d’avoir un drapeau autre que celui bleu clair et blanc. Les enfants s’amusent beaucoup avec ces activités », a décrit Carriqueo.
Il a expliqué que la présentation du Wenufoye a commencé dans les années 90, lorsqu’une école d’Allen a proposé un élève de cinquième année comme porte-drapeau pour ses excellentes notes. Le jeune homme a accepté mais a précisé qu’il porterait le drapeau mapuche qui le représentait. « C’est ainsi que tout a commencé avec la remise des drapeaux dans les écoles de Rio Negro. Ces enfants ont grandi. Aujourd’hui, ils sont adolescents et beaucoup entrent dans la vie adulte », a-t-il déclaré.
“Aujourd’hui – a continué – Nous vivons à une époque très différente de celle dans laquelle nous avons vécu et bien plus différente de celle dans laquelle vivaient nos parents. Ils ont dû faire taire leur langue et leur identité. « L’école était très rigide, autoritaire, avec de nombreux interdits. »
Sa mère, dit-il, est née dans la campagne à Mencué et à cette époque, la langue n’était pas parlée. « Ma grand-mère parlait un mélange d’espagnol et de mapuzungun. Mais à l’école, on ne pouvait pas parler. Mais aujourd’hui, l’institution est ouverte à nos propositions. Il s’agit de demander la parole. “Nous vivons un revers avec les propositions que certains législateurs envisagent de mettre en œuvre (l’interdiction du drapeau), mais nous allons continuer à hisser notre drapeau”, a-t-il déclaré.
